PKO 02.06.2013


Dimanche 2 juin 2013 – Solennité du Saint Sacrement du Corps et du Sang du Christ – Année C

Bulletin gratuit de liaison de la communauté de la Cathédrale de Papeete n°34/2013

HUMEURS

Telle l’Hydre de Lerne, l’idée de casino renaît sans cesse

 Telle l’Hydre de Lerne… l’idéologie des casinos sauveurs de la Polynésie renaît sans cesse… cette fois-ci par l’intermédiaire du C.E.S.C. qui vient de voter son rapport d’auto-saisine en faveur de l’ouverture de casinos en Polynésie…

Les conclusions du rapport son édifiante !

« Le CESC est favorable à l’implantation d’un établissement de jeux à la condition qu’il soit intégré dans un complexe touristique, piloté par le secteur privé, et soumis au contrôle de la puissance publique selon un encadrement strict, garant d’un développement économique efficace et socialement équitable. »… Un secteur qui s’autosaisit et se donne un avis favorable ! C’est ce que l’on appelle un « avis objectif » !

Le CESC constate tout de même un « phénomène de dépendance liée aux jeux »… mais « encore peu développé en Polynésie française ». Le « encore » laisse-t-il entendre un regret que l’on aimerait pouvoir corriger avec l’ouverture des casinos ?

Suit l’argument qui nous laisse bouche bée : « Ce mal [la dépendance aux jeux] est largement minoritaire comparé à ceux liés à l’alcoolisme ou à la consommation de produits stupéfiants ». Le CESC ne nie pas que ce soit un mal, il l’affirme !… c’est juste un mal moins mauvais que les autres maux !… (Ce n’est pas nous qui le disons… ce sont eux !!!)

« Cependant, le CESC ne sous-estime pas ce phénomène et considère que tous les jeux, même les jeux vidéo, peuvent entraîner des problèmes sociaux qu’il convient de traiter ». Un peu comme si la C.P.S. demain décidait d’inoculer le  virus de la variole pour pouvoir ensuite le soigner au titre qu’il y a déjà le virus de la grippe qui circule !

Et dernier constat : « Enfin, l’implantation d’un casino ne mettra pas fin aux offres illégales de jeux de hasard. Par conséquent, le CESC appelle de ses vœux l’État pour un renforcement des sanctions infligées aux tenanciers et encourage les forces de l’ordre à multiplier les opérations de police à l’encontre des jeux illégaux ». Autrement dit, l’ouverture des casinos n’empêchera pas le fléau des jeux de hasard clandestins… en conséquence, l’État, autrement dit les contribuables français, devra veiller à lutter contre cette concurrence pour que les tenanciers de casinos légaux puissent s’enrichir légalement, aux frais de la République et sur le dos des Polynésiens !!!

Le Pape François a bien résumé, il y a quelques jours, la situation : « Un capitalisme sauvage a enseigné la logique du profit à tout prix, du donner pour obtenir, de l'exploitation sans regarder les personnes… et les résultats, nous les voyons dans la crise que nous sommes en train de vivre ! »

Avec des auto-saisines comme celle-là, ce n’est pas demain qu’on va s’en sortir !!!

 

En marge de l’actualité

Dimanche 2 juin, une première dans l’histoire de l’Église Une heure d’adoration planétaire avcec le Pape François

 Les catholiques du monde entier - de tous les fuseaux horaires - seront en communion avec le pape François, pour une heure d’adoration eucharistique, dimanche prochain, 2 juin 2013, de 15h à 16h (heure GMT), soit de 5h à 6h du matin à Tahiti.

L’adoration eucharistique aura lieu dans le monde entier en même temps, en communion avec le pape qui présidera l'adoration silencieuse de Jésus présent dans l'Eucharistie, sur l'autel de la Confession de la basilique Saint-Pierre. Le pape François priera à genoux, en silence.

Les cathédrales seront reliées avec Saint-Pierre de Rome en mondovision ou par liaison Internet. Cette initiative, s’étendra aussi « aux paroisses, aux congrégations religieuses, et aux associations ».

Cette heure d’adoration autour du sacrement « source et sommet de toute la vie de l’Église », une première dans l’histoire de l’Église, est « historique ».

Les Iles Cook, Samoa et Honolulu s’uniront à Rome à 5h du matin. A Reykjavik en Islande, il sera 15h. Au Vietnam il sera 22h et en Corée minuit. En Nouvelle Calédonie, ce sera déjà le 3 juin 2h du matin.

Intentions du pape

Le pape François a communiqué les deux intentions qu’il a choisies pour cette heure de prière: l'une pour l'Eglise afin qu'elle soit fidèle à la Parole de Dieu et à son annonce; la seconde pour le monde, notamment pour les plus souffrants : les victimes de trafics en tous genres et les malades.

(Information donnée par la salle de Presse du Saint Siège à Rome le 28 mai 2013)

  

L’église comme famille de Dieu

Catéchèse du Pape François du mercredi 29 mai 2013

« Demandons-nous aujourd’hui : est-ce que j’aime l’Église ? Est-ce que je prie pour elle ? Est-ce que je me sens membre de la famille de l’Église ? Qu’est-ce que je fais pour qu’elle soit une communauté dans laquelle chacun se sente accueilli et compris, fasse l'expérience de la miséricorde et l’amour de Dieu qui renouvellent la vie ? » : c'est le point d'examen de conscience proposé par le pape François ce mercredi 29 mai, lors de l'audience générale. Il a aussi indiqué la « grâce à demander » : « Demandons au Seigneur, de manière toute particulière en cette Année de la foi, que nos communautés, toute l’Église, soient de plus en plus de vraies familles qui vivent et portent la chaleur de Dieu. » C'était la première d'une série de catéchèses sur l'Église, dans le cadre des catéchèses du pape sur le Credo, à l'occasion de l'année de la foi.

Chers frères et sœurs, bonjour !

Mercredi dernier, j’ai souligné le lien profond qui existe entre l’Esprit Saint et l’Église. Aujourd’hui, je voudrais commencer quelques catéchèses sur le mystère de l’Église, mystère que nous vivons tous et dont nous faisons partie. Je voudrais le faire avec des expressions qui sont bien présentes dans les textes du concile œcuménique Vatican II.

La première catéchèse, aujourd’hui : l’Église comme famille de Dieu.

Ces derniers mois, j’ai fait plusieurs fois référence à la parabole du fils prodigue, ou mieux, du père miséricordieux (cf. Lc 15,11-32). Le plus jeune fils quitte la maison paternelle, dilapide tout et décide de rentrer parce qu’il se rend compte qu’il s’est trompé, mais il ne se considère plus digne d’être considéré comme un fils et il pense pouvoir être accueilli à nouveau, comme un serviteur. Son père, au contraire, court à sa rencontre, l’embrasse, lui rend sa dignité de fils et fait la fête. Cette parabole, comme d’autres dans l’Évangile, indique bien le dessein de Dieu sur l’humanité.

Quel est ce projet de Dieu ? C’est de faire de nous tous l’unique famille de ses enfants, dans laquelle chacun le sent proche et se sent aimé par lui, comme dans la parabole de l’Évangile, et sent la chaleur d’être de la famille de Dieu. L’Église a ses racines dans ce grand dessein ; elle n’est pas une organisation née d’un accord entre quelques personnes mais, comme nous l’a si souvent rappelé le pape Benoît XVI, elle est l’œuvre de Dieu, elle naît précisément de ce dessein d’amour qui se réalise progressivement dans l’histoire. L’Église naît du désir de Dieu d’appeler tous les hommes à la communion avec lui, à l’amitié avec lui, et même à participer de sa vie divine comme ses propres enfants.

Le terme « Église », du grec ekklesia, signifie « convocation » : Dieu nous convoque, nous pousse à sortir de notre individualisme, de notre tendance à nous renfermer sur nous-mêmes et nous appelle à faire partie de sa famille. Et cet appel trouve son origine dans la création elle-même. Dieu nous a créés pour que nous vivions dans une relation de profonde amitié avec lui, et même quand le péché a rompu cette relation avec lui, avec les autres et avec le créé, Dieu ne nous a pas abandonnés. Toute l’histoire du salut est l’histoire de Dieu qui cherche l’homme, lui offre son amour, l’accueille. Il a appelé Abraham à être père d’une multitude, il a choisi le peuple d’Israël pour sceller une alliance qui embrasse tous les peuples, et il a envoyé, à la plénitude des temps, son Fils pour que son dessein d’amour et de salut se réalise dans une alliance nouvelle et éternelle avec l’humanité tout entière. Quand nous lisons les Évangiles, nous voyons que Jésus rassemble autour de lui une petite communauté qui accueille sa parole, le suit, partage son cheminement, devient sa famille, et avec cette petite communauté il prépare et construit son Église.

D’où naît l’Église alors ? Elle naît du geste d’amour suprême de la Croix, du côté ouvert de Jésus d’où sortent le sang et l’eau, symboles des sacrements de l’eucharistie et du baptême. Dans la famille de Dieu, dans l’Église, la sève vitale est l’amour de Dieu qui se concrétise dans l’amour pour lui et pour les autres, tous, sans distinction et sans mesure. L’Église est une famille dans laquelle on aime et on est aimé. Quand l’Église se manifeste-t-elle ? Nous l’avons célébré il y a deux dimanches ; elle se manifeste quand le don de l’Esprit Saint remplit le cœur des apôtres et les pousse à sortir et à se mettre en marche pour annoncer l’Évangile et répandre l’amour de Dieu.

Aujourd’hui encore, certains disent : « Le Christ, oui, l’Église, non ». Comme les personnes qui disent « Je crois en Dieu, mais pas dans les prêtres ». Mais c’est justement l’Église qui nous donne le Christ et qui nous amène à Dieu ; l’Église est la grande famille des enfants de Dieu. Certes, elle a encore des aspects humains ; dans ceux qui la composent, les pasteurs et les fidèles, il y a des défauts, des imperfections, des péchés ; le pape aussi en a et il en a beaucoup, mais ce qui est beau, c’est que quand nous nous rendons compte que nous sommes pécheurs, nous trouvons la miséricorde de Dieu, qui pardonne toujours. N’oubliez pas cela : Dieu pardonne toujours et il nous accueille dans son amour qui pardonne et qui est miséricorde. Certains disent que le péché est une offense à Dieu, mais c’est aussi une occasion de s’humilier pour se rendre compte qu’il y a quelque chose de plus beau : la miséricorde de Dieu. Pensons-y.

Demandons-nous aujourd’hui : est-ce que j’aime l’Église ? Est-ce que je prie pour elle ? Est-ce que je me sens membre de la famille de l’Église ? Qu’est-ce que je fais pour qu’elle soit une communauté dans laquelle chacun se sente accueilli et compris, fasse l'expérience de la miséricorde et l’amour de Dieu qui renouvellent la vie ? La foi est un don et un acte qui nous concerne personnellement, mais Dieu nous appelle à vivre notre foi ensemble, en famille, en Église. Demandons au Seigneur, de manière toute particulière en cette Année de la foi, que nos communautés, toute l’Église, soient de plus en plus de vraies familles qui vivent et portent la chaleur de Dieu. Merci !

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L’Eucharistie, de l’anonymat à la communion

« C'est en écoutant sa Parole, en nous nourrissant de son Corps et de son Sang, que [le Christ] nous fait passer de l'état de multitude à l'identité de communauté, de l’anonymat à la communion », a souligné le pape François dans son homélie de la solennité du saint Sacrement, qui rappelle que « l’Eucharistie est le Sacrement de la communion, qui nous fait sortir de l’individualisme pour vivre ensemble la suite du Christ ». Il invite à un examen de conscience : « comment est-ce que je vis l’Eucharistie ? Est-ce que je la vis de façon anonyme ou comme moment de vraie communion avec le Seigneur, mais aussi avec tant de frères et sœurs qui partagent ce repas ? Comment sont nos célébrations eucharistiques ? » Il a aussi souligné que dans l’Église comme dans la société, l'un des mots-clés devrait être « solidarité », c'est-à-dire « savoir mettre à disposition de Dieu ce que nous avons, nos humbles capacités, car c'est seulement dans le partage, dans le don, que notre vie sera féconde ».

Dans l'évangile que nous avons écouté, il y a une expression de Jésus qui me touche toujours : « Donnez-leur vous même à manger » (Lc 9,13). Partant de cette phrase, je me laisse guider par trois mots : suite du Christ (sequela), communion, partage.

1. Tout d'abord : qui sont ceux à qui donner à manger ? Nous trouvons la réponse au début de l'extrait évangélique : c'est la foule, la multitude. Jésus se tient au milieu d'elle, l’accueille, lui parle, s'en préoccupe, lui montre la miséricorde de Dieu ; au milieu d'elle il choisit les Douze Apôtres pour rester avec Lui et s'immerger comme Lui dans les situations concrètes du monde. Et la foule le suit, l'écoute, parce que Jésus parle et agit d'une façon nouvelle, avec l'autorité de celui qui est authentique et cohérent, de celui qui parle et agit avec vérité, de celui qui donne l'espérance qui vient de Dieu, de celui qui est révélation du Visage d'un Dieu qui est amour. Et la foule, avec joie, bénit Dieu. Ce soir nous sommes la foule de l’Évangile, nous cherchons nous aussi à suivre Jésus pour l'écouter, pour entrer en communion avec Lui dans l’Eucharistie, pour l'accompagner et pour qu'il nous accompagne. Demandons-nous : comment est-ce que je suis Jésus ? Jésus parle en silence dans le Mystère de l’Eucharistie et nous rappelle chaque fois que le suivre veut dire sortir de nous-mêmes et faire de notre vie non pas notre possession, mais un don, pour Lui et pour les autres.

2. Allons plus loin : d'où naît l’invitation que Jésus fait aux disciples de nourrir eux-mêmes la multitude ? Elle naît de deux éléments : d'abord de la foule qui, en suivant Jésus, se trouve en plein air, loin des lieux habités, alors que le soir tombe, et puis de la préoccupation des disciples qui demandent à Jésus de renvoyer la foule pour qu'elle aille dans les pays voisins trouver de la nourriture et des logements (cf. Lc 9,12). Face aux nécessités de la foule, voici la solution des disciples : que chacun pense à soi ; renvoyer la foule ! Chacun pense à soi. Combien de fois nous chrétiens avons cette tentation ! Nous ne nous chargeons pas des nécessités des autres, en les renvoyant avec un compatissant : « Que Dieu t'aide ».... Mais la solution de Jésus va dans une autre direction, une direction qui surprend les disciples : « Donnez-leur vous-mêmes à manger ». Mais comment est-il possible que nous donnions à manger à une multitude ? « Nous n'avons pas plus de cinq pains et deux poissons... à moins d'aller nous-mêmes acheter de la nourriture pour tout ce monde. » Mais Jésus ne se décourage pas : il demande aux disciples de faire asseoir la foule par groupes de cinquante, il lève les yeux au ciel, récite la bénédiction, rompt les pains et les donne aux disciples pour qu'ils les distribuent. C'est un moment de profonde communion: la foule désaltérée par la parole du Seigneur, est désormais nourrie par son pain de vie. Et tous furent rassasiés, note l’Évangéliste. Ce soir, nous aussi nous sommes autour de la table du Seigneur, au repas du sacrifice eucharistique, où Il nous donne encore une fois son corps, rend présent l’unique sacrifice de la Croix. C'est en écoutant sa Parole, en nous nourrissant de son Corps et de son Sang, qu'il nous fait passer de l'état de multitude à l'identité de communauté, de l’anonymat à la communion. L’Eucharistie est le Sacrement de la communion, qui nous fait sortir de l’individualisme pour vivre ensemble la suite du Christ (sequela), la foi en Lui. Alors nous devrions tous nous demander devant le Seigneur : comment est-ce que je vis l’Eucharistie ? Est-ce que je la vis de façon anonyme ou comme moment de vraie communion avec le Seigneur, mais aussi avec tant de frères et sœurs qui partagent ce repas ? Comment sont nos célébrations eucharistiques ?

3. Un dernier élément : d'où vient la multiplication des pains ? La réponse se trouve dans l'invitation de Jésus aux disciples « Donnez-leur vous-mêmes… », « donner », partager. Qu'est-ce que partagent les disciples ? Le peu qu'ils ont : cinq pains et deux poissons. Mais ce sont justement ces pains et ces poissons qui, dans les mains du Seigneur, rassasient toute la foule. Et ce sont les disciples, perdus devant l'incapacité de leurs moyens, de la pauvreté de ce qu'ils peuvent mettre à disposition, qui en faisant asseoir les gens et en distribuant les pains et les poissons – confiants en la parole de Jésus – nourrissent la foule. Et ceci nous dit que dans l’Église, mais aussi dans la société, un mot-clé duquel nous ne devons pas avoir peur est « solidarité », c'est-à-dire savoir mettre à disposition de Dieu ce que nous avons, nos humbles capacités, car c'est seulement dans le partage, dans le don, que notre vie sera féconde, portera du fruit. Solidarité : un mot mal vu par l'esprit mondain ! Ce soir, encore une fois, le Seigneur distribue pour nous le pain qui est son Corps, il se fait don. Et nous aussi nous faisons l'expérience de la « solidarité de Dieu » avec l'homme, une solidarité qui ne s'épuise jamais, une solidarité qui ne finit pas de nous surprendre : Dieu se fait proche de nous, par le sacrifice de la Croix il s'abaisse en entrant dans l'obscurité de la mort pour nous donner sa vie, qui vainc le mal, l’égoïsme, la mort. Ce soir aussi Jésus se donne à nous dans l'Eucharistie, partage notre chemin, ou plutôt se fait nourriture, la vraie nourriture qui soutient notre vie, y compris dans les moments où la route se fait difficile, et où les obstacles ralentissent nos pas. Et dans l'Eucharistie, le Seigneur nous fait parcourir sa route, celle du service, du partage, du don, et ce peu que nous avons, ce peu que nous sommes, s'il est partagé, devient richesse, car la puissance de Dieu, qui est celle de l'amour, descend dans notre pauvreté pour la transformer. Demandons-nous alors ce soir, en adorant le Christ réellement présent dans l'Eucharistie : est-ce que je me laisse transformer par Lui ? Est-ce que je laisse le Seigneur qui se donne à moi, me guider à sortir toujours plus de mon petit enclos et à ne pas avoir peur de donner, de partager, de L'aimer et d'aimer les autres ? Frères et sœurs : Sequela, communion, partage. Prions pour que la participation à l’Eucharistie nous provoque toujours : à suivre le Seigneur chaque jour, à être instruments de communion, à partager avec Lui et avec notre prochain ce que nous sommes. Alors notre existence sera vraiment féconde. Amen.

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Marie va à contre courant

Conclusion du mois de Mai place Saint Pierre par le Pape François

« Marie, à l’Annonciation, à la Visitation, aux noces de Cana, va à contre-courant ; elle se met à l’écoute de Dieu, elle réfléchit et cherche à comprendre la réalité, et elle décide de se confier totalement à Dieu », explique le pape François qui a offert, pour la fête de la Visitation et la fin du mois de mai, une méditation sur « le réalisme, l'humanité, le sens du concret de Marie ». À l'école de Marie, il invite à unir toujours « écoute, décision, action », ce qui lui a inspiré à la fin une prière à la Vierge Marie.

Chers frères et sœurs,

Ce soir, nous avons prié le chapelet ensemble ; nous avons parcouru à nouveau quelques événements du chemin de Jésus, de notre salut, et nous l’avons fait avec celle qui est notre Mère, Marie, celle qui nous guide d’une main sûre vers son fils Jésus. Toujours, Marie nous conduit à Jésus.

Nous célébrons aujourd’hui la fête de la Visitation de la Bienheureuse Vierge marie à sa cousine Elisabeth. Je voudrais méditer avec vous ce mystère qui montre comment Marie affronte le chemin de sa vie, avec beaucoup de réalisme, d’humanité, de sens du concret.

Trois mots résument le comportement de Marie : écoute, décision, action ; ce sont des mots qui indiquent une route pour nous aussi devant ce que le Seigneur nous demande dans notre vie.

1. L’écoute. Marie se rend chez sa cousine Elisabeth. D’où lui vient ce geste ? D’une parole de l’ange de Dieu : « Et voici qu'Elisabeth, ta parente, vient, elle aussi, de concevoir un fils dans sa vieillesse » (Lc 1,36). Marie sait écouter Dieu. Attention ! Il ne s’agit pas simplement d’« entendre » superficiellement, mais c’est une « écoute » faite d’attention, d’accueil, de disponibilité envers Dieu. Ce n’est pas la manière distraite que nous avons souvent de nous mettre devant le Seigneur ou les autres : nous entendons ce qu’ils disent, mais nous n’écoutons pas vraiment.

Marie est attentive à Dieu, elle écoute Dieu. Mais Marie écoute aussi les faits, c’est-à-dire qu’elle lit les événements de sa vie, elle est attentive à la réalité concrète et elle ne s’arrête pas à la superficie des choses, mais elle va en profondeur pour en saisir la signification. Sa cousine, Elisabeth, qui est déjà âgée, attend un enfant : voilà le fait. Mais Marie est attentive à sa signification, elle sait la saisir : « Rien n’est impossible à Dieu » (Lc 1,37).

Cela vaut aussi dans notre vie : l’écoute de Dieu qui nous parle, et l’écoute aussi de la réalité quotidienne, l’attention aux personnes, aux faits, parce que le Seigneur est à la porte de notre vie et il frappe de différentes manières, il met des signes sur notre chemin ; à nous d’être capables de les voir. Marie est la mère de l’écoute, écoute attentive de Dieu et écoute tout autant attentive des événements de la vie.

2. La décision. Marie ne vit pas « pressée », dans l’anxiété, mais, comme le souligne Luc, « elle méditait toutes ces choses en son cœur » (Lc 2,19;51). Et même au moment décisif de l’Annonciation de l’ange, elle demande « Comment cela sera-t-il ? » (Lc 1,14). Mais elle ne s’arrête pas non plus au moment de la réflexion ; elle fait un pas en avant : elle décide. Elle ne vit pas dans l’urgence, mais simplement lorsque c’est nécessaire, « elle part en hâte ».

Marie ne se laisse pas emporter par les événements, elle ne fait pas l'économie de l’effort de la décision. Et ceci non seulement lors du choix fondamental qui changera sa vie : « Je suis la servante du Seigneur… » (Lc 1,38) mais aussi dans les choix plus quotidiens mais riches aussi de signification. Il me vient à l’esprit l’épisode des noces de Cana (cf. Jn 2,1-11) : là aussi, on voit le réalisme, l’humanité, le sens du concret de Marie, qui est attentive aux faits, aux problèmes ; elle voit et comprend la difficulté de ces deux jeunes mariés auxquels le vin de la fête vient à manquer, elle réfléchit, sachant que Jésus peut faire quelque chose, et elle décide de s’adresser à son Fils pour qu’il intervienne : « Ils n’ont plus de vin » (cf. v.3). Elle décide.

Dans la vie, il est difficile de prendre des décisions, nous avons souvent tendance à les reporter, à laisser les autres décider à notre place, nous préférons souvent nous laisser porter par les événements, suivre l’air du temps ; parfois nous savons ce que nous devons faire, mais nous n’en avons pas le courage ou cela nous paraît trop difficile parce que cela signifie aller à contre-courant.

Marie, à l’Annonciation, à la Visitation, aux noces de Cana, va à contre-courant. Marie va à contre-courant. Elle se met à l’écoute de Dieu, elle réfléchit et cherche à comprendre la réalité, et elle décide de se confier totalement à Dieu ; elle décide, alors qu’elle est enceinte, de rendre visite à la vieille cousine, elle décide de faire confiance à son Fils, avec insistance, pour sauver la joie des noces.

3. L’action. Marie se mit en route et « se rendit en hâte… » (cf. Lc 1,39). Dimanche dernier, j’ai souligné cette façon de faire de Marie : malgré les difficultés, les critiques que lui aura values sa décision de partir, rien ne l’arrête. Et là, elle part « en hâte ». Dans la prière, devant Dieu qui parle, dans la réflexion et la méditation sur les faits de sa vie, Marie n’est pas pressée, elle ne se laisse pas prendre par le temps, elle ne se laisse pas emporter par les événements.

Mais quand elle voit clairement ce que Dieu lui demande, ce qu’elle doit faire, elle n’hésite pas, elle ne reporte pas mais elle va « en hâte ». Saint Ambroise fait le commentaire suivant : « Les lents calculs sont étrangers à la grâce de l'Esprit Saint » (Expos. Evang. Sec. Lucam, II, 19). L’agir de Marie est une conséquence de son obéissance aux paroles de l’ange, mais unie à la charité : elle va chez Elisabeth pour se rendre utile ; et en sortant ainsi de chez elle, d’elle-même, par amour, elle apporte ce qu’elle a de plus précieux, Jésus ; elle apporte son Fils.

Parfois, nous-mêmes, nous nous arrêtons à l’écoute, à la réflexion sur ce que nous devrions faire, peut-être voyons-nous clairement la décision que nous devons prendre, mais nous ne passons pas à l’action. Et surtout, nous ne nous mettons pas en jeu pour apporter nous aussi, comme Marie, ce que nous avons de plus précieux et que nous avons reçu: Jésus et son Évangile, par la parole et surtout par le témoignage concret de notre agir. Marie, femme de l'écoute, de la décision, de l'action.

Marie, femme de l’écoute, fais que nos oreilles s’ouvrent ; fais que nous sachions écouter la Parole de ton Fils Jésus, au milieu des paroles de ce monde ; fais que nous sachions écouter la réalité dans laquelle nous vivons, chacune des personnes que nous rencontrons, en particulier celle qui est pauvre, qui est dans le besoin, en difficulté.

Marie, femme de la décision, illumine notre esprit et notre cœur, pour que nous sachions obéir à la Parole de ton Fils Jésus, sans hésitation ; donne-nous le courage de la décision, de ne pas nous laisser porter pour que les autres orientent notre vie.

Marie, femme de l’action, fais que nos mains et nos pieds se dirigent « en hâte » vers les autres, pour apporter la charité et l’amour de ton Fils Jésus, pour apporter, comme toi, au monde la lumière de l’Évangile. Amen.

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Jacques MARITAIN

Pour envisager la société actuelle d’un point de vue chrétien

Maritain, « maître en philosophie », auteur d'une « réflexion de philosophie politique unique sur la façon d’envisager la société actuelle d’un point de vue chrétien », et « dont la vie a été totalement transformée par la rencontre du Christ » : ce sont quelques unes des facettes de la personnalité passionnante de Jacques Maritain évoquée ici par Christophe Geffroy.

Zenit : L'Institut de France - Centre Saint-Louis de Rome vient de consacrer un colloque à son fondateur, le philosophe Jacques Maritain, sous la houlette de l'ambassadeur de France près le Saint-Siège, M. Bruno Joubert, à l'occasion du 40e anniversaire de la mort de celui qui a été également ambassadeur de France près le Saint-Siège de 1945 à 1948. Vous consacrez votre numéro de mai de La Nef à Jacques Maritain. Pouvez-vous résumer en quelques lignes la trajectoire de ce destin étonnant ?

Christophe Geffroy : Maritain (1882-1973) a une vie tellement riche et une œuvre si féconde qu’il est difficile de les résumer en quelques lignes. Essayons quand même. Jeune socialiste anarchisant, fils d’une grande famille protestante (petit-fils de Jules Favre), il épouse une immigrée russe, Raïssa Oumançoff (1883-1960), et tous deux se convertissent au catholicisme en 1906 sous l’influence de Léon Bloy. Il se met à étudier saint Thomas d’Aquin et sera l’un des philosophes catholiques qui aura le plus fait pour remettre le Docteur commun de l’Église au goût du jour. D’abord proche de l’Action française, il rompt avec elle en 1926 après la condamnation romaine qu’il justifie. Parallèlement à ses travaux de philosophie pure, cela le pousse à développer une profonde réflexion de philosophie politique sur la meilleure façon d’organiser une société pluraliste conformément à une vision chrétienne de la personne humaine.

Durant cette période d’avant-guerre, sa maison de Meudon devient le centre d’un renouveau thomiste et spirituel d’une étonnante vigueur : nombre d’intellectuels, artistes, religieux passent par ce creuset et les conversions se multiplient. En 1936, il publie Humanisme intégral, essai qui eut un large retentissement. Il est alors l’un des penseurs catholiques les plus influents. Tout en dénonçant l’horreur des « Rouges » dans la guerre d’Espagne, il fustige aussi l’utilisation de la religion par les franquistes prétendant mener une « guerre sainte » quand eux-mêmes commettent également des atrocités inutiles. Il fait partie des rares intellectuels à être lucide sur l’horreur de l’antisémitisme et les dangers du nazisme. Au moment de la défaite de 1940, il est aux États-Unis et préfère y rester en raison des menaces pesant sur son épouse juive. De là, il soutient activement l’esprit de résistance, notamment par la publication de plusieurs ouvrages.

À la fin de la guerre, le général de Gaulle lui demande d’accepter le poste d’ambassadeur de France près du Saint-Siège, poste qu’il occupe de 1945 à 1948 et qui lui vaudra de solides amitiés romaines, notamment celle de Mgr Montini, le futur pape Paul VI. Son influence se fait sentir jusqu’à la déclaration universelle des droits de l’homme de l’ONU en 1948. Après son mandat à Rome, il retourne aux États-Unis où il est professeur à Princeton, et ce jusqu’en 1960. Il y laisse une trace profonde et publie durant cette période quelques livres essentiels, notamment L’homme et l’État (1951) et La philosophie morale (1960), analyse critique exceptionnelle des grands systèmes philosophiques de morale (les puissantes critiques de Kant et Hegel, exigeantes, méritent le détour). Sa femme Raïssa meurt peu après son retour en France fin 1960.

Veuf, Maritain termine sa vie à Toulouse où il entre chez les Petits Frères de Jésus comme novice en 1970. C’est à lui que son ami, le pape Paul VI, en 1965, remet le message du concile Vatican II aux « hommes de pensée et de science ». Alors que la crise se développe rapidement dans l’Église, il met en garde contre les dérives dans son livre Le paysan de la Garonne (1966). C’est lui qui rédige, à la demande de son meilleur ami le cardinal Charles Journet, le magnifique Credo du peuple de Dieu que Paul VI professe en juin 1968 pour affirmer clairement la foi catholique dans une Église alors en pleine crise. Il s’éteint le 28 avril 1973 en laissant derrière lui une œuvre gigantesque occupant 17 volumes des Œuvres complètes, publiés entre 1982 et 2007 aux Éditions Universitaires de Fribourg/Éditions Saint-Paul. 

Zenit : Qu'est-ce qui fait l'actualité de Maritain ?

Christophe Geffroy : Des intellectuels de l’envergure de Maritain, on en rencontre très peu, ils ont donc forcément quelque chose à nous apprendre, à nous transmettre. Dans le cas de Maritain, il a abordé tellement de sujets divers qu’il y a le choix ! Par exemple, il a écrit sur l’art et l’éducation des réflexions toujours actuelles, ou encore sur la philosophie de l’histoire un livre passionnant qui explique quel est le sens de l’histoire pour un chrétien qui n’a rien à voir avec celui de Marx ! Mais s’il y avait deux pistes à retenir, je dirais que Maritain nous a laissé une œuvre vivante dans deux domaines :

– Il est d’abord un maître en philosophie : face à toutes les folies des systèmes plus ou moins réducteurs qui sont aujourd’hui enseignés partout et notamment au lycée ou en faculté, il a été au XXesiècle l’un de ceux qui ont remis à l’honneur la philosophie classique et tout particulièrement le réalisme thomiste (cf. par ex. ses Éléments de philosophie que tout élève de Terminale peut lire avec profit, Sept leçons sur l'être et les premiers principes de la raison spéculative…) ; il a également contribué à montrer justement les erreurs des grands systèmes philosophiques modernes (La philosophie morale…).

– Il a ensuite développé une réflexion de philosophie politique unique sur la façon d’envisager la société actuelle d’un point de vue chrétien – sans tomber dans la nostalgie d’une société chrétienne idéale : cette réflexion est donc largement opérante aujourd’hui et les chrétiens feraient bien de s’y référer, car il a clairement « jeté les bases d’une distinction essentielle entre deux versions de la démocratie : une démocratie vide de sens, fondée seulement sur des procédures (la “démocratie procédurale”) et une démocratie où le pluralisme ne se confond pas avec le relativisme, où les hommes ont plus en commun que le simple respect des règles du jeu (la “démocratie substantielle”). Aujourd'hui, la démocratie procédurale triomphe avec pour rançon l'émiettement de la communauté politique, la crise morale, le déclin de la politique » (Philippe Bénéton, « Maritain et la démocratie », La Nef n°248 de mai 2013). Si l’on veut redresser la situation actuelle, dont on voit bien avec le « mariage pour tous » qu’elle mène à une impasse dramatique, je ne vois pas d’autre voie que celle ouverte par Maritain. 

Zenit : Que dire de Jacques Maritain, l'homme, son caractère, et son option - à un tournant de sa vie - pour l'Évangile ?

Christophe Geffroy : Maritain était un converti dont la vie a été totalement transformée par la rencontre du Christ : il faisait partie de ces chrétiens qui prennent l’Évangile au sérieux et essaient d’en vivre. Toute son œuvre, dans quelque domaine que ce soit, se réfère au christianisme. C’était un tempérament fougueux tempéré par la charité que procure une vraie vie d’union au Christ, alimentée par la prière et l’oraison. Dans ses jeunes années de chrétien, il pouvait être assez raide, comme en témoigne, par exemple, la démarche qu’il fit auprès de Péguy (sur la suggestion d’un moine de Solesmes) pour le pousser à régulariser son mariage – car Péguy n’était pas marié religieusement et n’avait pas officialisé sa conversion. Avec les années et les combats, ce côté raide s’atténuera, mais il ne sera jamais un « tiède » et il demeurera même toujours fondamentalement un « anti-moderne ».

L’exceptionnelle correspondance avec Charles Journet, qui occupe six forts volumes, est d’une richesse incomparable pour cerner son caractère : durant sa longue vie, il a été attaqué durement, souvent au sein même de l’Église, et si l’on perçoit facilement que Maritain est un combattant, on mesure aussi combien il était parfois démoralisé, accablé par l’injustice et la bêtise, croulant sous une charge de travail immense et combien de fois il fut soutenu par cette si belle figure qu’était Charles Journet. Ce qui est frappant, c’est leur intimité, leur confiance (à travers les conseils qu’ils se donnent pour leurs écrits) et plus encore leur fidélité qui a traversé toutes les épreuves – et elles n’ont pas manqué. Quand ils évoquent des adversaires, l’un et l’autre peuvent être sévères – comme on l’est quand on écrit en privé sans se douter que cela sera publié un jour –, mais l’on ne sent jamais de haine comme Maritain en sera l’objet de la part de certains de ses critiques.

Bref, il ressort de tout cela le portrait d’un vrai chrétien, incarné, pas d’une icône idéale mais sans consistance. Il est vraiment l’exemple de l’intellectuel qui n’hésite pas à s’engager dans les combats temporels comme doit le faire un laïc formé et conscient des enjeux, de façon à éclairer ses contemporains. Nombre de ses engagements relèvent d’une analyse prudentielle, il est donc normal qu’ils suscitent des controverses ou des polémiques, que l’on puisse ne pas les approuver. Les divergences entre des chrétiens sur les options temporelles d’ordre prudentiel, dès lors où elles sont en harmonie avec l’enseignement de l’Église, sont parfaitement légitimes, on ne peut y échapper, mais elles doivent être vécues dans le respect et la charité. À cet égard, Maritain a finalement été assez exemplaire. 

Zenit : Et des époux Maritain ?

Christophe Geffroy : Jacques et Raïssa étaient très proches, formaient un couple très uni, Raïssa en particulier fut un indéfectible soutien pour le travail intellectuel de son époux. Après un moment de mariage, ils décidèrent de vivre dans la continence parfaite et se consacrèrent entièrement à leur œuvre. Quand on parle des époux Maritain, toutefois, il faut ajouter Véra, la sœur de Raïssa qui a quasiment toujours suivi le couple. Tous les trois formaient une « société » pour le moins originale qui a beaucoup frappé leurs visiteurs. Ils rivalisaient de vie intérieure, Jacques et Raïssa ont d’ailleurs écrit de beaux textes sur l’oraison et la contemplation. 

Zenit : La fondation du Centre culturel Saint-Louis n'est certainement pas un hasard : que nous dit-il sur l'importance de la mémoire culturelle, du patrimoine français, au-delà des frontières de l'hexagone ?

Christophe Geffroy : En 1945, Jacques Maritain, alors ambassadeur de France près le Saint-Siège, fonde à Rome, dans le cadre de l’ambassade, le Centre culturel Saint-Louis : cette initiative montre l’importance que le philosophe attachait à la culture française et à son rayonnement à l’étranger et tout particulièrement auprès du monde ecclésiastique évidemment très présent dans la ville éternelle. 

Zenit : On connaît sa position ferme sur l'antisémitisme : quelle est l'actualité de sa pensée sur ce sujet après le fameux "on ne peut pas être catholique et antisémite" de Benoît XVI ?

Christophe Geffroy : À une époque où cela n’allait pas de soi, il a été l’une des grandes voix à s’élever contre l’antisémitisme en général et contre l’antisémitisme nazi en particulier. Ce faisant, il est allé bien au-delà d’une simple dénonciation d’un mal, il a représenté « sans doute la première tentative catholique (dès les années 30) pour faire droit à la doctrine de saint Paul concernant la permanence du mystère d’Israël fondée sur un don et un appel de Dieu “sans repentance” (Rm 11, 29), même pour cette “partie d’Israël [qui] s’est endurcie” (Rm 11, 25) par son “incrédulité” (Rm 11, 20) envers Jésus » (Père Jean-Miguel Garrigues, op, « Maritain “théologien” », La Nef n°248 de mai 2013). Il a ainsi contribué à la déclaration Nostra Aetatedu concile Vatican II qui affirme que « les Juifs ne doivent pas être présentés comme réprouvés par Dieu ni maudits, comme si cela découlait de la Sainte Écriture » (n. 4).

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Le Corps et le Sang du Christ

Commentaire de l’évangile de la solennité du Saint Sacrement du Corps et du Sang du Christ – Année C

L'évangile nous montre souvent Jésus à table : repas de noces à Cana, repas chez des publicains et des pécheurs (par exemple chez Matthieu), repas avec des pharisiens, comme chez Simon où une femme vient lui baigner les pieds de ses larmes ; repas intimes, chez Lazare, Marthe et Marie. Repas où Jésus est l'invité, repas où c'est Jésus qui invite... Il y a toujours des repas.

Mais de tous ces repas, le plus grand, le plus significatif est un repas de fête, le repas de la Cène, le dernier repas. Il fut peut-être (les spécialistes sont divisés sur ce point) un seder, le repas pascal juif. On y fêtait le mémorial de la libération d'Egypte, en prtatiquant un certain nombre de rites en famille. Jésus , comme tous les chefs de famille, refait les gestes antiques, prononce les formules de bénédiction que tout le monde prononçait, partage le pain comme tout le monde ; il fait circuler les coupes rituelles.

Mais voilà que subitement tout bascule. Rompant le pain, Jésus déclare que ce pain, c'est son corps livré ; faisant circuler la coupe, il annonce que c'est son sang versé pour la multitude que ses invités vont boire. Il n'est plus question du passé. Ou plus exactement, l'événement passé atteint ici son point culminant. La libération de l'esclavage d'Egypte n'était que signe d'une libération et d'une alliance universelle, qui sera scellée quelques heures plus tard sur la croix.

Comment le Christ a-t-il pu, pressentant très bien ce qui allait lui arriver, rendre grâce à Dieu ? Il fallait en être arrivé à un incroyable degré d'intimité avec le Père pour pouvoir, à ce moment-là, dire merci.

Ce que Jésus a fait ce soir-là, nous le faisons nous aussi chaque dimanche. On dit : « Je vais à la messe ». Mais il y a quantité de mots pour désigner la messe. Les orthodoxes parlent de « Divine Liturgie ». Les protestants, eux,  disent « La Sainte Cène ». C'est le mot latin qui veut dire : le repas du soir. Nous catholiques, nous disons « La Messe ». C'est aussi un mot latin, le même mot que « mission » : il indique, plus que le repas fraternel, sa conclusion. Tout le monde, après s'être rassemblé, se disperse et part en mission : il s'agit de vivre ce qu'on a célébré. Voilà donc déjà trois aspects d'une même réalité. Aujourd'hui on emploie plus volontiers un quatrième mot, « Eucharistie ». C'est un beau mot, puisque justement il signifie « merci. » Peut-être un jour tous les chrétiens arriveront à se mettre d'accord pour désigner d'un seul mot l'assemblée dominicale et dire simplement « nous allons dire merci ».

Mais pourquoi avons-nous, chaque dimanche, à dire merci ? Mais pour Jésus Christ. Pour ce don qu'il nous fait de son corps et de son sang, c'est-à-dire de sa vie. C'est lui qui a l'initiative, pas nous. On dit souvent d'une messe : « c'était une belle messe » : les gens ont bien chanté, l'organiste a bien joué, les lecteurs ont bien lu, le prêtre bien parlé, les acolytes se sont bien tenus, il y avait beaucoup de monde... On croirait bien que tout dépend de nous. En fait, même si rien de tout cela n'existait, l'Eucharistie serait toujours réussie, parce qu'elle est don de Dieu aux hommes. Comme le raconte Pasqualini dans son beau livre sur le Goulag chinois, le vieux prêtre déporté qui, en cachette, seul, derrière un repli du terrain, consacre le pain et le vin, célèbre l'Eucharistie. C'est le don de Dieu.

Nous avons simplement, d'abord, à accueillir le Don de Dieu, à le mettre dans nos vies, pour, ensuite, le restituer dans notre vie quotidienne. C'est-à-dire que si je mange le Corps du Christ, c'est pour lui ressembler. Pour entrer dans sa vie, ses gestes d'accueil, de relation vraie avec les frères, d'écoute des petits, de lutte pour la justice. C'est tout cela, l'Eucharistie. « Deviens ce que tu reçois », écrivait saint Augustin. Témoignons de Jésus Christ vivant par nos actes et par toute notre vie, ce soir, demain, cette semaine, et tous les jours de notre vie.

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