Saint Bonaventure La Triple Voie

PROLOGUE

Je vous ai présenté aujourd'hui la doctrine de la Sagesse. Je vous l'ai décrite triplement, selon la prudence, la réflexion et la science.

I. TOUTE science suggérant un rapport à la Sainte Trinité, celle qu'enseigne l'écriture doit plus évidemment porter en soi l'empreinte de ce Mystère. Aussi le Sage affirme-t-il qu'il a proposé la doctrine sacrée en triple profondeur, à cause de sa triple interprétation possible, selon le sens moral le sens allégorique et le sens analogique.

Ce triple sens spirituel, en effet, correspond à la hiérarchie des activités de l'âme, savoir à sa purification, à son illumination, à sa perfection.

Or la purification la conduit à la PAIX, l'illumination à la VERITE, la perfection à l'UNION de charité. Ces trois termes pleinement atteints, l'âme est admise à la béatitude et voit augmenter son mérite selon qu'elle s'est comportée dans leur recherche. De leur connaissance par conséquent, d'où dépend la science de toute l'Écriture Sainte, dépend aussi le mérite de l'éternelle Vie.

Il faut donc savoir, pour nous exercer dans cette triple voie, que triple en est la manière, soit la lecture et la méditation, la prière et la contemplation.    

PREMIERE PARTIE

LA MÉDITATION

CHAPITRE I

DE LA MÉDITATION OÙ L'AME SE PURIFIE, S'ILLUMlNE, SE CONSOMME

II. En premier lieu il convient de s'instruire de la manière de méditer, sachons à cette, fin que trois puissances sont en nous, et que. polir nous exercer dans cette triple voie nous devons en faire usage, savoir ; l'aiguillon de la conscience, la lumière de la raison, l'étincelle de la sagesse. Si donc tu veux te purifier, recours à l'aiguillon de la conscience; si tu veux t'éclairer, recours à la lumière de la raison; si tu veux devenir parfait, recours à. l'étincelle de la sagesse. Ainsi le conseillait le bienheureux Denys à son disciple Timothée.

Section première

PURIFICATION DE L'ÂME

1. - DE LA VOIE PURGATIVE ET DE SON TRIPLE EXERCICE.

III. La purification s'opère en exercent l'aiguillon de la conscience.

Ton premier exercice sera donc d'abord de l'exciter, ensuite de l'aiguiser, enfin de le rectifier.

Or l'aiguillon de la conscience : 1, s'excite par la recordation du péché; 2. s'aiguise par la circonspection envers soi même; 3. se rectifie par la considération du bien.

1. Comment s'excite l'aiguillon de la conscience.

IV. - La recordation du péché procède de cette manière : l'esprit se convainc de la multitude de ses négligences, de ses convoitises et de ses méchancetés, car presque tous nos péchés et tous nos maux, soit actuels, soit habituels, peuvent se grouper sous ces trois chefs.

NEGLIGENCE. A l'égard de la négligence sois attentif à rechercher :

1. D'abord si tu n'as pas négligé : la garde de ton coeur, l'exact emploi de ton temps, la pureté de ton intention, car en effet ces trois points méritent d'être observés avec une souveraine diligence : que le coeur soit gardé attentivement, le temps employé utilement et que toute oeuvre soit dirigée à sa juste fin. –

2. Ensuite si tu n'as pas négligé : la prière, l'étude, le bien agir; parce que sur ces trois points doit très diligemment s'exercer et se cultiver quiconque veut porter de bons fruits ; aucun d'eux sans les autres ne suffira jamais. - 3. Enfin si tu n'as pas négligé: de te repentir du péché, de résister au mal, de profiter au bien.

Chacun en effet avec un soin extrême doit : pleurer le mal qu'il a commis, repousser les tentations diaboliques, avancer de vertus en vertus, afin qu'il puisse ainsi parvenir à la terre promise.

B. - CONCUPISCENCE.

V. - A l'égard de la concupiscence qui se trouve en l'homme spirituel comme en tout homme, tu dois rechercher si tu l'as cultivée, si tu la cultives peut-être encore. En voici les signes :

1. D'abord la convoitise de la chair se trahit par un besoin de friandises, de mollesse, de volupté, elle te domine donc si tu recherches les aliments et les boissons délectables, les vêtements et les meubles confortables, les entretiens et les divertissements, sensuels, qu'il est répréhensible d'admettre délibérément, mais dont l'homme spirituel doit désavouer même les premiers mouvements.

2. Ensuite la convoitise des yeux se délecte : à savoir des choses cachées ou secrètes, à avoir des choses précieuses ou chères, à voir des choses belles ou rares, en quoi se manifeste une cupidité, avarice ou curiosité condamnable et préjudiciable à l'homme spirituel.

3. Enfin la convoitise de l'esprit ou orgueil de la vie se retrouve dans le désir de la faveur, dans le goût de la louange, dans l'appétit des honneurs, qui sont choses vaines et rendent vain l'homme,- s'il s'y livre; et que tu dois fuir à l'égal du désir charnel. Sur toutes ces tendances, l'aiguillon de la conscience doit stimuler le remords du coeur.

C. - MALIGNITÉ.

VI. - A l'égard de la malice recherche si elle t'a dominé ou te domine encore; elle a pour racines : la colère, l'envie, la tiédeur.

1. D'abord la colère se manifeste : par l'émotion, par le geste, par la parole; elle trouble le coeur, elle change le visage, elle s'exhale en clameurs; elle se trahit dans les sentiments, dans les attitudes, dans les actes.

2. Ensuite l'envie se manifeste : par la tristesse du bien d'autrui, par le contentement de son infortune, par la mauvaise grâce à l'assister dans son besoin.

3. Enfin la tiédeur se manifeste : par des suspicions défavorables, par de malignes détractions, par des pensées blasphématoires.

Toutes ces formes de la malignité sont donc souverainement détestables et pernicieuses.

CONCLUSION.

Ainsi l'aiguillon de la conscience par ce tripartite examen triplement réitéré, acquerra la diligence, la délicatesse, et l'austérité nécessaires au progrès spirituel. Ton âme par cet exercice se remplira de la salubre amertume de la contrition.  

2 - COMMENT S'AFFINE L'AIGUILLON DE LA CONSCIENCE.

VII. - Après avoir appris de quelle façon tu dois réveiller ta conscience par la recordation du péché, apprends maintenant comment tu peux l'aiguiser par la vigilance, la prudence, la circonspection envers toi-même. Car il suffirait point que ta conscience fût attentive, délicate, diligente; elle doit être exigeante, et c'est l'oeuvre de la circonspection. Elle le devient en évoquant : 1. le jour de la mort qui est imminent; 2. le regard du Juge fixé sur toi présentement; 3. le Sang de la Croix répandu comme récent. Reprenons : 1. le jour de ta mort est certain, incertain, irrévocable: certain quant au fait; incertain quant au jour, au lieu, au mode; irrévocablement fixé et irrémissible. Si tu y songes diligemment, plus diligemment encore tu travailleras, tandis que tu en as le temps, à te purifier de toute négligence, convoitise et malignité. Oserais-tu t'attarder dans le péché n'étant pas assuré du lendemain? 2. Le regard est fixé sur toi du Juge que tu ne, peux ni tromper, ni fléchir, ni fuir. Nul ne peut égarer sa sagesse infaillible, ni leurrer sa justice incorruptible, ni décliner sa vindicte inflexible, qui ne laisse aucun bien sans récompense, aucun mal sans châtiment. Ton oeil ne sera-t-il pas perspicace à reconnaître le péché, si tu sens peser sur toi ce regard aigu? 3. Le Sang de la Croix te parle un langage plus digne de toi : la mort imminente, le rigoureux jugement stimulent ton intérêt personnel. Jésus crucifié s'adresse à ton amour : Vois ce sang versé : pour réveiller ton coeur de sa torpeur, pour le nettoyer de ses souillures, pour amollir sa dureté. Vois-le répandu sur ton âme : pour la purifier de ses taches, pour la ressusciter de la mort, pour la féconder dans son aridité. Qui serait assez stupide, se sentant baigné d'un Sang si précieux, pour laisser en soi régner coupablement la négligence, la convoitise et la malignité?

3. - COMMENT SE RECTIFIE L'AIGUILLON DE LA CONSCIENCE.

VIII. - Ta conscience une fois réveillée par la recordation du péché, aiguisée par la circonspection, il te faut la rectifier par la considération de son bien. Or ce bien, dont l'acquisition redressera ta conscience faussée par le péché, consiste en trois vertus opposées aux trois vices reconnus par l'examen. A la négligence s'oppose la générosité, à la convoitise s'oppose l'austérité, à la malignité s'oppose la bénignité. Ces trois vertus acquises, ta conscience sera droite, forte et pure. A quoi nous pouvons appliquer la parole du Prophète Michée (6, 8) : " Je t'indiquerai, homme, quel est le bien et ce que de toi requiert le Seigneur : savoir :accomplir la justice, aimer la miséricorde et marcher soigneusement devant ton Dieu" . Et aussi le conseil du Seigneur en saint Luc,(12, 35) "Que vos reins soient ceints, vos lampes allumées, et vous-mêmes semblables à des serviteurs [vigilants]".

IX. - Il faut commencer par la générosité qui fraie la voie aux deux autres. On peut la définir : une VIGUEUR de l'esprit qui secouant toute négligence se dispose à servir Dieu avec vigilance, confiance, aisance. - 2. L'austérité la suit qu'on peut définir : une RIGUEUR de l'âme; elle réprime toute convoitise et rend capable d'aimer ce qui est rude, pauvre, vil. - 3. La bénignité enfin est la troisième : elle est cette DOUCEUR de sentiment, cette suavité de coeur qui bannit toute méchanceté; elle incline à la bienveillance, à la tolérance, à l'allégresse intérieure.

RECAPITULATION DE LA VOIE PURGATIVE

Ici s'achève la purification de l'âme par le moyen de la méditation, car toute conscience pure est heureuse et joyeuse. Qui donc veut se purifier, qu'il exerce de la manière indiquée l'aiguillon de sa conscience. Note néanmoins que la méditation peut commencer par l'un ou l'autre des sujets proposés et passer de l'un à l'autre, ou demeurer fixée sur l'un ou sur l'autre, à son gré, jusqu'à ce qu'elle ait trouvé ce qu'elle cherche. Car le but de la méditation est d'atteindre et de goûter la PAIX, soit cette tranquillité, cette sérénité d'où sourd la JOIE spirituelle. Cette paix obtenue, l'esprit est prêt et prompt à tendre plus haut. Cette voie donc, où l'on entre poussé par le remords de la conscience, conduit au sentiment de spirituelle allégresse : on la parcourt dans la douleur, et dans l'amour on s'y consomme.

Section deuxième

ILLUMINATION DE L'AME

2. - DE LA VOIE ILLUMINATIVE ET DE SON TRIPLE EXERCICE

X. - Après avoir traité de la voie purgative, il vient à traiter en second lieu de la voie illuminative. L'homme y prend pour guide, non plus l'aiguillon de sa conscience, mais la lumière de sa raison. Le rayon de cette lumière doit être : d'abord projeté sur les dettes remises, ensuite étendu jusqu'aux faveurs commises, enfin tourné vers les récompenses promises.

PREMIER EXERCICE

CONSIDERATION DE NOTRE INDIGENCE

XI. Nous projetons la lumière de notre intelligence sur les dettes qui nous ont été remises lorsque nous pesons soigneusement les péchés que Dieu nous a pardonné, si nombreux, si graves, pour lesquels nous méritions d'être soumis à tant de peine, et privés de tant et si grands biens.

1. Cet énoncé suffit à nourrir notre méditation; ajoutons-y pourtant la considération des maux où nous fussions tombés, si Dieu l'avait permis. Nos ténèbres seront illuminées par l'éclat de cette lumière, durant notre diligente méditation. Or cette lumière ne serait pas la lumière céleste dont la clarté s'accompagne toujours de chaleur, si à l'illumination ne correspondait point un élan de gratitude. Ici donc, rendons grâce pour le pardon qui nous a été accordé de nos péchés commis et pour la miséricorde qui nous a gardés de ceux où nous auraient entraînés l'indigence, la faiblesse et la malice de notre volonté.

DEUXIEME EXERCICE

CONSIDERATION DE NOTRE GRANDEUR

2. Nous étendrons en second lieu ce rayon de lumière jusqu'aux faveurs qui nous ont été commises, savoir les dons que nous avons à mettre en oeuvre et dont nous aurons à rendre et le compte et les fruits. Ces bienfaits se groupent aussi sous trois chefs, appartenant : 1. les uns à l'intégrité de la nature, 2. les autres à l'assistance de la grâce, 3. d'autres enfin au don de la surabondance. 1. A l'intégrité de la nature revient que Dieu vous a dotés, selon le corps, de membres complets, d'un tempérament sain, d'une noble fécondité; selon les sens, d'yeux pour voir, d'oreilles pour entendre, et d'un langage articulé; selon l'âme, d'une raison ouverte, d'un jugement droit, d'un coeur bon. XII. - 2. A l'assistance de la grâce revient d'abord que Dieu vous a prévenus par la grâce du baptême, qui effaça le péché originel, restitua l'innocence, conféra la justice par laquelle vous fûtes rendus dignes de la vie éternelle; qu'ensuite il vous a relevés par la grâce de la pénitence, au temps opportun, selon le désir qu'il excita dans votre âme et la magnanimité de son institution; qu'enfin il vous a honorés de la grâce du sacerdoce qui vous a établis dispensateurs de la doctrine, et du pardon,. et de l'Eucharistie, c'est-à-dire de là parole de vie plus ou moins communiquée dans tout acte sacerdotal.

XIII. - 3. Au don de la surabondance ou de la plénitude revient que Dieu vous a comblés : d'abord par la jouissance de l'Univers, où les créatures inférieures vous servent, les égales vous aident, les supérieures vous protègent; ensuite par l'Envoi de son Fils qu'il vous livre : en frère et ami, en rançon, et chaque jour en nourriture : en frère par son Incarnation, en rançon par sa Passion, en aliment par la Consécration; enfin par la Mission de l'Esprit Saint : en signe de votre Acceptation, en arrhes de votre Adoption, en gage de vos Épousailles, car il a fait de l'âme chrétienne sa soeur, sa fille et son épouse. Dons merveilleux et inestimables, dont la méditation doit remplir votre âme de gratitude envers Dieu.

TROISIEME EXERCICE

CONSIDERATION DE NOTRE FIN

XIV. - 3. A l'égard de la voie illuminative, reste en dernier lieu à considérer comment dans sa méditation la lumière de la raison se retourne vers la Source de tout bien pour s'entretenir des récompenses promises. Car avec sollicitude et assiduité elle doit penser que Dieu qui ne ment point a promis, à ceux qui croient en Lui et qui l'aiment : 1. l'éloignement de tous leurs maux, 2. la société de tous les saints, 3. l'assouvissement de tous leurs désirs; - en Lui, qui est la source et la plénitude de tous les biens; - qui Lui-même est un tel Bien qu'Il excède toute prière, tout désir, toute estime; qui nous répute dignes de ce grand Bien, si nous l'aimons et tendons vers Lui par-dessus tout et pour Lui seul. Et c'est pourquoi de tout notre élan, de toute notre affection, de toute notre bonne volonté, nous devons ainsi tendre vers LUI.

Section troisième

CONSOMMATION DE L'AME

§ 3 De LA VOIE PERFECTIVE ET DE SON TRIPLE EXERCICE

XV. - Vient en dernier lieu la manière de nous exercer à l'égard de l'étincelle de la Sagesse. Et voici l'ordre à suivre : D'abord cette étincelle doit être recueillie, puis embrasée, enfin emportée. Ce qui s'explique ainsi : 1. Vous la recueillerez en soustrayant votre affection à tout amour créé; car votre coeur doit se refuser à toute créature, dont l'amour ou ne profite pas, ou s'il profite ne refait pas, ou s'il refait ne satisfait pas ni ne suffit. Et c'est pourquoi tout amour de cet ordre doit être absolument banni de votre coeur.

XVI. 2. Ensuite il faut embraser cette étincelle par la concentration de tout sentiment d'amour sur l'amour de l'époux. Ce qui s'opère en comparant ce même amour soit à lui-même, soit à la charité des bienheureux, soit à son propre Objet, l'Epoux divin. Or, tandis que l'on considère que par l'amour il peut être suppléé en nous à toute indigence; que par l'amour est accordé aux bienheureux de tout bien l'abondance; que par l'amour est possédée du souverainement désirable la Présence... alors s'embrase le coeur...

XVII. - 3. A ce moment, il faut enfin s'évader et emporter cette étincelle au-dessus de toute réalité sensible, imaginable, intelligible, dans cet ordre : De Celui que vous souhaitez d'aimer parfaitement et sans intermédiaire, dites vous, dans votre méditation : d'abord qu'il ne tombe pas sous les sens, et qu'il ne peut être vu, ni ouï, ni odoré, ni goûté, ni touché, mais il est tout désirable... Ensuite qu'il n'est pas objet d'imagination; car on ne lui peut prêter ni terme, ni figure, ni ombre, ni mesure, ni limite; qu'il ne peut donc pas être représenté, mais il est tout désirable... Enfin qu'il n'entre pas dans l'ordre rationnel, et qu'on ne peut ni le définir, ni le démontrer, ni l'apprécier, ni le comprendre, ni le saisir, car son intelligibilité dépasse toute intelligence... mais il est tout désirable...

§ 4 - Conclusion

XVIII - De ce qui précède clairement découle, comment en s'y exerçant, selon la triple voie de la Purification, de l'illumination, et de la Perfection, on parvient par la méditation à la Sagesse de l'Ecriture Sainte. Or, non seulement les enseignements de l'Ecriture, mais toute notre culture spirituelle est tributaire de cette méthode. Car toute méditation sapientielle porte : 1. ou sur les oeuvres de l'homme, savoir : ce qu'il fait, ce qu'il doit faire, et pourquoi; 2. ou sur les oeuvres de Dieu, savoir : ce qu'à l'homme il commet, remet, et promet; en quoi s'incluent l'oeuvre de la Création, celle de la Réparation, celle de la Glorification; 3. ou sur les principes des unes et des autres, savoir : Dieu, et l'âme, et comment ils doivent s'unir. Ici doit s'arrêter la Méditation, parce que1a connaissance [discursive] et toute opération de l'esprit atteint ici sa fin, savoir la vraie sagesse, dans laquelle est une connaissance par expérience véridique.

COROLLAIRE

XIX. - Or dans la MEDITATION ainsi entendue, l'âme tout entière doit s'engager, avec toutes ses puissances : la raison, la syndérèse, la conscience, la volonté. La raison, interroge, pose une question; la syndérèse, appréciant, propose la solution; la conscience, témoignant, infère la sentence; la volonté, décidant, profère la condamnation. Prenons un cas de la voie purgative. La raison demande: Que faire d'un homme qui a violé le temple de Dieu? La syndérèse répond : Qu'il meure, ou qu'il fasse pénitence. La conscience déduit : Tu es cet homme ! Il te faut donc encourir la damnation, ou accepter la pénitence. La volonté enfin choisit, et parce qu'elle se refuse à être à jamais damnée, elle accepte volontairement les rigueurs. de la pénitence. Interprétez de la même façon la pratique des autres voies.  

LA TRIPLE VOIE (3)

LA PRIERE

CHAPITRE II

DE LA PRIÈRE QUI DEPLORE LA MISÈRE, IMPLORE LA MISERICORDE ET SE VOUE A L'ADORATION

1. Après que nous avons dit comment on parvient à la vraie Sagesse en lisant et méditant, il vient à dire comment on y parvient en priant. Sachons d'abord que la prière comporte trois parties qui sont des pas ou degrés : le premier est l'aveu de la misère; le deuxième, l'imploration de la pitié; le troisième, l'offrande de l'adoration. Nous ne pouvons offrir à Dieu le culte de notre ado-ration, que nous n'en ayons de lui obtenu la grâce; nous ne pouvons incliner la miséricorde de Dieu à nous donner cette grâce, qu'en exposant notre indigence et déplorant notre misère. Toute prière parfaite doit ainsi inclure ces trois parties; l'une sans les autres ne saurait suffire ni atteindre le but : les trois y sont conjointement requises.

Premier pas.

§ 1 - DU TRIPLE AVEU DE SA MISERE.

II. - De quelque misère qu'il s'agisse, la confession en doit porter sur la commission de la faute, l'amission de la grâce, la rémission de la gloire; d'où naîtront la douleur, la honte et la crainte la douleur, à cause du dommage; la honte, à cause de l'opprobre; la crainte, à cause du danger. 1. La douleur naît de la MEMOIRE du passé, quand l'âme se recorde ce qu'elle a omis : la justice prescrite; ce qu'elle a commis : les actes défendus; ce qu'elle a perdu : la vie de la grâce. 2. La honte naît de la PENSEE du présent, quand l'âme regarde où elle est : aussi loin en bas qu'elle fut proche du sommet; quelle elle est : souillée de fange elle qui fut parfaite image; ce qu'elle est : esclave elle qui fut libre. 3. La crainte naît de la PREVISION de l'avenir, quand l'âme présume : où elle tend, car ses pas se hâtent vers l'enfer; ce qu'elle attend : le jugement inévitable, juste cependant; ce qui l'attend : la solde d'une mort éternelle.

Deuxième pas.

§ 2. - D'UNE TRIPLE IMPLORATION DE LA PITIE.

III. - De quelque grâce qu'il s'agisse, la postulation doit être présentée : 1. avec l'insistance du désir que nous tenons de l'Esprit Saint il prie en nous par des gémissements inénarrables : 2. avec l'assurance de l'espoir que nous tenons du Christ, mort pour nous tous; 3. avec le soin diligent d'implorer l'assistance de tous les justes et de tous les saints. 1. Le DESIR est formé en nous par l'Esprit Saint, car de lui nous sommes éternellement prédestinés par le Père en son Fils, spirituellement régénérés dans le baptême, unanimement agrégés à l'Eglise. 2. L'Espoir est affermi en nous par le Christ qui pour nous ici-bas s'est livré à la mort sur la Croix, au ciel se présente devant Dieu dans la gloire, au Sacrement est offert par la Sainte Mère Église. 3. L'ASSISTANCE de l'assemblée des saints nous est assurée par les anges gardiens qui veillent sur nous, par les saints du ciel qui prient pour nous, par les justes de la terre qui méritent avec nous. Quand à la prière ces trois appoints concourent, alors efficacement est implorée la miséricorde.

Troisième Pas

§ 3. - Du TRIPLE HOMMAGE D'ADORATION

IV. - A quelque titre qu'on doive honorer Dieu, l'hommage de l'adoration s'exprime par trois actes : Dans son désir de trouver grâce, notre cœur doit : 1. s'incliner en révérence et adoration de Dieu; 2. se dilater en gratitude et bienveillance; 3. s'exalter en la complaisance, pour entrer dans le colloque de l'Époux avec l'Épouse, selon que l'enseigne l'Esprit Saint au Cantique que si ce colloque est droitement ordonné, il s'épanouit dans une merveilleuse exultation et jubilation, au point que l'âme est jetée hors d'elle-même et s'écrie : " Il nous est bon d'être ici" (Math., 17, 4). La prière alors doit trouver là son terme; mais elle ne doit pas se désister plus tôt, c'est-à-dire avant qu'elle n'ait pénétré dans le secret du Tabernacle admirable, jusqu'à la Maison de Dieu, où résonne la voix joyeuse du Convive (Ps., 41, 5). V. - 1. Pour t'incliner à révérence, admire l'immensité divine et vois ta propre petitesse; 2. pour te dilater à bienveillance, rends-toi attentif à la bénignité divine et vois ta propre indignité; 3. pour t'exalter à complaisance, pense et repense à la charité divine et vois ta propre tiédeur; tant que par cette comparaison tu parviennes à sortir de toi.

MOTIFS ET ACTES DE LA RÉVENCENCE

VI. 1. LA révérence que nous témoignons à Dieu, nous la lui devons à trois titres : a. comme au Père par qui nous somme, formés, reformés, éduqués; b. comme au Seigneur par qui nous sommes : arrachés à la gueule de l'ennemi, rachetés de la prison d'enfer, embauchés pour la vigne du Maître. 2. comme au Juge devant lequel nous sommes accusés, convaincus, confessés : le cri de notre conscience nous accuse, l'évidence de notre vie nous convainc, le regard de la divine Sagesse nous contraint aux aveux; aussi la sentence est-elle de droit contre nous proférée; et notre révérence envers Dieu doit-elle être d'abord très profonde, ensuite plus profonde, enfin sans fond; d'abord comme une inclination, ensuite comme une génuflexion, enfin comme une prostration. Ainsi, par la première, nous nous soumettons à Lui, par la deuxième, nous nous démettons de nous-mêmes, par la troisième, nous nous remettons nous-mêmes à Lui, Par la première, nous nous réputons déjà très petits; par la deuxième, encore amoindris; par la troisième enfin, anéantis.

MOTIFS ET ACTES DE LA BIENVEILLANCE.

VII. - 2. LA BIENVEILLANCE que nous exerçons envers Dieu, nous devons semblablement la manifester par un triple mouvement car elle doit être d'abord très grande, encore plus grande, enfin sans mesure : très grande, considérée notre indignité; plus grande encore, considérée l'ampleur de sa grâce; sans mesure enfin, considérée l'immensité de sa miséricorde; ou bien : très grande déjà à cause des dons à nous commis; plus grande encore, à cause des maux à nous remis; sans mesure enfin, à cause des biens à nous promis; ou encore très grande, à raison de l'intégrité de la nature : plus grande encore, à raison du surcroît de la grâce; immense enfin, à raison du don de la surabondance. Au premier temps, le coeur se dilate et s'étend; au deuxième, il s'ouvre et se distend; au troisième, il se répand, selon la parole de Jérémie (Lament., 2,19) : " Répands comme de l'eau ton cœur. "

MOTIFS ET ACTES DE LA COMPLAISANCE.

VIII. 3. LA COMPLAISANCE que nous plaçons en Dieu, nous nous y élevons par un triple élan nos sentiments doivent s'accorder aux sentiments de Dieu de telle sorte : d'abord qu'à chacun plaise que Dieu seul se complaise en lui; ensuite qu'à chacun plaise qu'il ne se plaise qu'en Dieu seul; enfin, qu'à chacun plaise que les autres communiquent à cette complaisance. Le premier est déjà grand, le deuxième plus grand encore, le troisième enfin très grand. Au premier temps, l'amour est gratuit; on aime en Dieu qu'il est DIEU. Au deuxième temps, l'amour est dû: on aime Dieu parce qu'il est DIEU. Au troisième, l'amour est à la fois gratuit et dû (l'amour se multiplie par l'amour et s'exalte) : le premier Amour crucifie le monde à l'homme; le deuxième crucifie l'homme au monde; le troisième crucifie l'homme pour le monde, en sorte qu'il souhaite de mourir pour tous, afin que tous plaisent à Dieu et se complaisent en Dieu. (Galates, 6, 14).

CONCLUSION.

ICI EST LE DEGRE TERMINAL de la parfaite charité; nul ne doit, avant de l'avoir touché, s'estimer parfait. Or est atteinte cette perfection quand Dieu trouve le coeur non seulement décidé, mais avide de mourir pour le salut de ses frères ; selon ce que Paul disait : " Pour moi, plus que volontiers, je dépenserai [tout] et me surdépenserai (moi-même] pour vos âmes " (2 Cor., 12,15). A cette parfaite dilection du prochain, nous ne parviendrons néanmoins qu'après avoir atteint la parfaite charité envers Dieu, pour l'amour de qui nous aimons le prochain; car le prochain n'est aimable qu'en Dieu, ou à cause de Dieu.

§ 4. - DE SIX ETAPES DE L'AMOUR DE DIEU

IX. - (Or comment peut-on savoir qu'on aime Dieu parfaitement?) Voici l'exposé de six étapes que l'âme parcourt l'une après l'autre pour arriver à cette perfection. 1. Le premier pas est la SUAVITE. L'homme y apprend à goûter combien le Seigneur est suave. Ce qu'il obtient en vaquant à Dieu, en chômant du temporel par de saintes méditations; parce que selon le Psalmiste, " ce qui lui reste de connaissance fait à Dieu fête "; et vous le saurez quand vos méditations sur l'amour de Dieu engendreront cette suavité en votre cœur. (Ps., 33, 9; Ps. 75, 10). 2. Le deuxième pas est l'AVIDITE. Quand l'âme en effet a commencé à s'accoutumer à cette douceur, il en naît en elle une si grande faim que rien ne peut l'assouvir, sinon la possession parfaite de Celui qu'elle aime. Or comme l'atteindre est impossible dans le temps présent parce qu'il est loin, continuellement elle s'élance et sort [de soi] par un amour [extatique] s'exclamant et répétant avec Job (7, 17) : " Mon âme préfère une mort violente, mes os appellent le trépas " , parce que " de même que le cerf soupire après les sources d'eau, ainsi mon âme sou-pire après toi, ô Dieu " (Ps., 41, 17).

X. - 3. Le troisième pas est la SATIETE qui naît de l'avidité même. Désirant Dieu avec une véhémence excessive et emportée vers les choses d'en haut, tout ce qui la retient en bas se tourne pour l'âme à dégoût. Comme saturée, elle ne sent point d'attrait pour ce qui n'est pas son Bien-Aimé. De même qu'un estomac rempli prend la nourriture dont on le surcharge à nausée plutôt qu'à profit, ainsi fait l'âme en cette étape à l'égard de tout le terrestre. 4. Le quatrième est l'EBRIETE; elle naît du rassasiement : on y aime Dieu de tant d'amour, que non seulement on se lasse des consolations, mais qu'on cherche pour consolations les épreuves et qu'on s'y délecte; et pour l'amour de celui qu'on aime, on se réjouit dans les peines, les opprobres et les souffrances, ainsi que l'Apôtre. De même qu'un homme ivre se dévêt sans pudeur et reçoit les coups sans les sentir, ainsi en est-il à cette étape (Prov., 23, 24).

 XI. - Le cinquième est la SECURITE qui naît de l'ivresse. De ce que l'âme se sent tellement aimer Dieu que pour lui volontiers elle supporterait tout dommage et toute honte, elle bannit toute crainte et conçoit tant d'espoir du secours divin, qu'elle estime que rien ne pourra plus la séparer de Dieu. A cette étape en était l'Apôtre quand il disait " Qui nous séparera de la charité du Christ?... Car j'ai l'assurance que ni la mort ni la vie ni aucune créature ne pourra nous séparer de l'amour de Dieu en Jésus-Christ Notre-Seigneur " (Joan., 4, 18; Rom., 8, 35). 6. Le sixième est une TRANQUILLITE vraie et pleine qui communique une telle paix et quiétude, que l'âme se trouve en quelque sorte en silence et en sommeil, et comme logée dans une arche de Noé où rien ne peut la troubler. Qui peut en effet troubler une âme que ne point plus la piqûre de la cupidité, que n'excite plus l'aiguillon de la crainte? Dans une telle âme est la PAIX. Ici est le stade dernier et le repos. Ici le vrai Salomon s'accoise parce qu'il a fixé son séjour dans la PAIX (Ps., 75, 3). C'est pourquoi avec beaucoup de convenance ces six étapes sont désignées par les six marches par lesquelles on accédait au trône de Salomon. D'où il est dit aux Cantiques : " Le milieu est une broderie, œuvre d'amour " , parce qu'il est impossible de parvenir à cette tranquillité sinon par la chanté. Mais celle-ci acquise, il est très facile à l'homme d'accomplir tout ce qui est de la perfection, soit agir, soit pâtir, soit vivre, soit mourir (Cant.,3 10; III Reg., 10, 18). Que tous nos soins donc soient de profiter dans la charité, puisque sa croissance implique la perfection de tous les biens, que daigne nous accorder CELUI qui vit et règne au siècle des siècles. Amen.

§ 5. - RECAPITULATION DES DEUX PREMIERES PARTIES

XII. - POUR AVOIR sous la main les définitions précédentes, notez : Celui qui veut avancer dans cette voie de perfection doit : 1. par la MÉDITATION se servir de l'aiguillon de sa conscience, le réveiller, l'aiguiser, le redresser; de la lumière de sa raison, l'étendant, la dilatant, la retournant sur soi; de l'étincelle du vrai savoir, l'accueillant, l'embrasant, la surélevant. 2. Par la PRIERE : d'abord déplorer sa misère avec douleur, à cause du dommage; avec honte, à cause de l'opprobre; avec crainte, à cause du risque; ensuite implorer la miséricorde : avec un désir véhément par l'Esprit Saint, avec une ferme espérance par Jésus Crucifié, avec l'assistance et le suffrage des saints; enfin adorer Dieu, lui rendant respect, bienveillance et complaisance. De la part de Dieu nous préviennent ses admirables perfections, et c'est la majeure; de notre part suit leur considération; et c'est la mineure; ainsi se présente l'adoration comme conclusion.

CONCLUSION

Qui s'exercera ainsi avec ferveur et constance, il avancera dans la charité par les six étapes énumérées; il parviendra à la perfection de la tranquillité où se trouve une multiple paix, et comme la fin du repos légué par le Seigneur aux Apôtres (Joan., 14, 27). D'où il faut noter que saint Paul, en chaque salutation, souhaite la grâce et la paix, la grâce comme achèvement de la paix. En écrivant à Timothée; il interpose entre la paix et la grâce la miséricorde, qui est de l'une et l'autre le principe.

TROISIEME PARTIE

LA CONTEMPLATION

CHAPITRE III

DE LA CONTEMPLATION QUI CONDUIT AU VRAI SAVOIR § 1. - PREAMBULE

I. - APRES avoir expliqué de quelle manière nous devions nous exercer à la sagesse par la méditation et la prière, nous insinuerons maintenant avec brièveté comment nous parviendrons au vrai savoir par voie de contemplation. Par la contemplation en effet notre esprit passe jusqu'à la Jérusalem céleste, modèle sur qui est formée l'église, selon l'Exode (35, 40): " Contemple et reproduit le modèle qui t'a été montré sur la montagne ". Il est en effet nécessaire que l'Église militante se conforme à l'église triomphante, les mérites aux récompenses, les voyageurs aux Bienheureux, autant du moins qu'il est possible. Or, dans la gloire triple est la dot qui forme la perfection de la récompense, savoir : 1. l'obtention de la suprême paix éternelle; 2 .la vision manifeste de la suprême vérité; 3. la plénière fruition de la suprême bonté ou charité. C'est par là aussi que se distinguent les trois ordres de la suprême hiérarchie céleste, les Trônes, les Chérubins, les Séraphins. A celui donc qui veut mériter de parvenir à cette béatitude, il est nécessaire d'acquérir, autant qu'il se peut ici-bas, ces trois états de gloire : 1. le repos de la Paix; 2. la splendeur de la Vérité; 3. la douceur de la Charité. Efforçons-nous donc de parvenir à ces trois états, par trois degrés, selon la triple voie : purgative, où l'âme expulse le péché; illurninative, où l'âme imite le Christ; unitive, où l'âme accueille l'Époux. Or chacune à ses degrés : il faut accéder par le plus bas, si l'on veut s'y élever jusqu'au suprême.

I. - LE REPOS DE LA PAIX

§ 2. - DE VII DEGRES PAR LESQUELS ON S'ELEVE AU REPOS DE LA PAIX

Il. - Les degrés qui conduisent au Repos de la paix sont les sept ci-après énumérés : La PUDEUR se rencontre d'abord, dans la recordation du péché et selon les quatre aspects de celui-ci, savoir : sa magnitude, sa multitude, sa turpitude, son ingratitude. La FRAYEUR en deuxième lieu, dans l'attente anxieuse du jugement, et selon quatre aspects, savoir : le dérèglement de l'activité, l'aveuglement de la raison, l'endurcissement de la volonté, la condamnation finale, La DOULEUR en troisième lieu, dans l'appréciation du dommage, et selon quatre aspects, savoir : la perte de l'amitié divine, la privation de l'innocence, la lésion de la nature, la dissipation de la vie passée. La CLAMEUR en quatrième lieu, dans l'imploration d'une quadruple assistance : de Dieu-Père, du Christ-Sauveur, de la Vierge-Mère, de l'Église triomphante. La RIGUEUR en cinquième lieu, dans l'extinction du foyer de la concupiscence et sous ses quatre aspects, savoir : d'aridité, qui est indévotion; de perversité, qui est malice; de volupté, qui est convoitise; de vanité, qui est orgueil. L'ARDEUR en sixième lieu, dans le désir du martyre, et pour quatre motifs, savoir : la perfection de la rémission de l'offense, la perfection de la purification de la souillure, la perfection de la satisfaction à la peine, la perfection de la sanctification en grâce. Enfin, septième étape, l'ASSOUPISSEMENT à l'ombre du Christ. Là est l'arrêt et le repos. Là l'homme se sent couvert par l'ombre des ailes divines, en sorte qu'il ne brûle plus ni de l'ardeur du désir, ni de la crainte du châtiment. Or on ne peut accéder jusque-là que par la soif du martyre, ni à cette soif que par l'extinction de la convoitise, ni à. celle-ci que par le suffrage imploré, ni à ce suffrage que par le dommage déploré, ni à ce regret que par la crainte du jugement, ni à cette crainte sans s tre souvenu et humilié de ses fautes. Que celui donc qui veut jouir du repos de la PAIX avance selon l'ordre qui lui est assigné.

II. - LA SPLENDEUR DE LA VÉRITÉ

§ 3. -- DE VII DEGRÉS PAR OU L'ON PARVIENT A LA SPLENDEUR DE LA VÉRITÉ

III. - SEPT sont aussi les degrés par lesquels, dans la voie de l'Imitation du Christ, on atteint la splendeur de la vérité, et ce sont : l'assentiment de la raison, le sentiment de la compassion, le regard de l'admiration, l'ardeur de la dévotion, le vêtissement de la ressemblance, l'embrassement de la Croix, l'éblouissement de la Vérité, dans lesquels tu avanceras selon cet ordre :

IV. - CONSIDERE - QUI est celui qui souffre, et soumets-toi à Lui par l'assentiment de ta raison : Crois fermement que le Christ est vraiment : le Fils de Dieu, le Principe de toutes choses, le Sauveur des hommes, le Rétributeur des mérites de tous. - QUEL est celui qui souffre, et unis-toi à Lui par un sentiment de compassion : compatissant au très innocent, au très doux, au très noble, au très aimant. - Combien GRAND celui qui souffre; sors de toi vers Lui, par le regard de l'admiration : attentif à le voir immense : en puissance, en beauté, en félicité, en éternité. Admire donc : cette puissance annihilée, cette beauté décolorée, cette félicité tor rée, cette éternité expirée. - Pour quelle CAUSE souffre celui qui souffre; oublie-toi pour Lui par un excès de dévotion, car il souffre : pour ta rédemption, pour ton illumination, pour ta sanctification, pour ta glorification. - En quelle FORME il souffre, et revêts-toi du Christ par l'effort de l'imitation, Il a souffert très volontiers par rapport au prochain, très sévèrement par rapport à toi, très obéissamment par rapport à Dieu, très prudemment par rapport à l'adversaire Efforce-toi donc de te revêtir de bénignité envers le prochain, de sévérité envers toi-même, d'humilité envers Dieu, de défiance envers le démon, selon l'image qu'en toi tu dois porter du Christ, - De quel POIDS sont les souffrances de celui qui souffre; et embrasse la Croix dans le désir de la Compassion, en sorte que, comme a souffert la toute-puissance, impuissante dans ses liens; la bonté, avilie dans les outrages; la sagesse, ridicule sous s moqueries; la justice, convaincue d'iniquité par le supplice, toi-même tu te voues à la passion de la Croix, passion pleine : d'injustice dans les choses, d'outrages dans les paroles, d'indignité dans les gestes, de supplices dans les tourments, - Les CONSÉQUENCES enfin de ce qu'il souffre; et capte la splendeur de la vérité par l'œil de ta contemplation. Car parce que l'AGNEAU a souffert : voici que les VII Sceaux du Livre sont rompus (Apocalypse, 5, 5). Or ce Livre est la connaissance universelle des choses, dans laquelle sept notions restaient voilées à l'homme, qui par l'efficacité de la Passion du Christ lui ont été révélées, savoir : Dieu admirable, l'Esprit intelligible, le Monde sensible, le Paradis désirable, l'Enfer horrible, la Vert louable, le Péché imputable. Par la Croix en effet est manifesté : - Dieu, digne d'admiration en sa suprême et inscrutable sagesse, en sa suprême et incorruptible justice, en sa suprême et inénarrable miséricorde. Car sa haute sagesse a déçu le démon, sa haute justice a requis le prix de la rançon, sa haute miséricorde a livré pour nous son Fils. Ces attributs, dignement considérés, nous manifestent Dieu admirable. - L'ESPRIT capable d'intelligibilité, selon sa triple espèce, savoir : en grandeur de bénignité dans les Anges, en grandeur de dignité dans les Hommes, en grandeur de malignité dans les démons. Car les Anges ont permis que leur Seigneur fût crucifié, les hommes sont estimés à ce prix que pour eux le Fils de Dieu fût crucifié, mais à la suggestion des démons. - Le MONDE, esclave des sens parce qu'il est un LIEU où règnent la cécité, puisqu'il n'a pas connu la vraie et suprême lumière; la stérilité, puisqu'il a méprisé Jésus-Christ comme infécond; l'iniquité, puisqu'il a condamné et mis à mort son Dieu et Seigneur amoureux et innocent. - Le PARADIS à jamais DESIRABLE puisqu'en lui se voit : le faite de toute gloire, le déploiement de toute allégresse, l'amas de toute opulence; car Dieu, pour nous restituer cette habitation, s'est fait homme vil, miséreux et pauvre; et là : la hauteur cepta l'abjection, la justice subit la condamnation, l'opulence assuma l'indigence : le très haut Empereur en effet accepta l'abjecte servitude, pour que nous fussions sublimés en gloire; le très juste Juge subit la condamnation la plus sévère, pour que ous fussions justifiés de toute coulpe; le très opulent Seigneur assuma l'extrême pauvreté, pour que nous fussions enrichis de son abondance. - L'ENFER toujours HORRIBLE étant un lieu rempli d'indigence, de bassesse, d'ignominie, de calamité et de toute misère. S'il fut nécessaire que le Christ souffrit pour relever l'homme du péché et y satisfaire, combien plus fortement sera-t-il nécessaire que les damnés subissent tous ces maux pour la juste rétribution de leur dette et sa compensation! - La VERTU véritablement LOUABLE, savoir selon son prix, selon son éclat, selon son fruit : selon son prix, car le Christ donna sa vie plutôt que de contredire à la vertu; selon son éclat, car il resplendissait au milieu même des outrages; selon son fru , parce qu'un seul exercice parfait de la vertu spolia l'enfer, rouvrit le ciel, restaura la terre. - Le PECHE individuellement IMPUTABLE et combien détestable, puisque à sa rançon est exigé : un prix si lourd, une expiation si grande, un remède si amer; tant et tant qu'il a fallu qu'à y satisfaire se vouât Dieu uni en unité de personne à l'homme le plus noble, par le plus abject abaissement, à cause de l'arrogance, car nul n'est plus superbe; par la plus dépouillée pauvreté, à cause de la cupidité, car nul n'est plus avide; par la plus âpre acerbité, à cause de la lasciveté, car nulle n'est plus dissolue.

V. - Voilà donc comment toutes choses en la Croix se manifestent; toutes choses en effet à ces SEPT se réduisent. D'où la Croix est la clé, la porte, la voie et la splendeur de la Vérité. "Celui qui la prend et la suit de la manière assignée ici ne marche pas dans les ténèbres, mais il aura la LUMIERE de vie " (Joan, 8, 12; Mat., 16, 24).

§ 4. - LA DOUCEUR DE LA CHARITÉ.

VI. - DE SEPT PAS OU DEGRES PAR LESQUELS ON PARVIENT A LA DOUCEUR DE CHARITE

Les DEGRES d'accès à la douceur de charité par la conception de l'Esprit Saint sont les suivants : la vigilance soucieuse, la confiance confortante, le désir enflammé, l'ardeur soulevant, la complaisance accoisante, la liesse délectable, l'adhésion unissante; et dans cet ordre tu dois les parcourir, toi qui veux atteindre par la charité à la perfection et à l'amour de l'Esprit Saint. Il est nécessaire en effet : - Que la vigilance te soucie, à cause de la CELERITE de la venue de l'Époux, de sorte que tu puisses faire tiennes ces paroles du Psalmiste : " Dieu, mon Dieu, dès le matin je veille et t'attends...", et ces autres du Cantique : " Je dors et mon coeur ille...", et celles-ci du Prophète : " Mon âme t'a désiré dans la nuit, et mon esprit, dans mes entrailles, des le matin a veillé pour toi s (Ps., 62, 2; Cant., 5, 2; Isaïe, 26, 9). - Que la confiance te réconforte à cause de la CERTITUDE de la venue de l'Epoux; en sorte que tu puisses dire : "En toi, Seigneur, j'ai espéré, je ne serai jamais confondu", et avec Job : "Alors qu'il me tuerait, j'espérerais encore en lui" (Ps 30, 2; ob. 13, 15). - Que le désir t'enflamme, à cause de la DOUCEUR de l'Époux, en sorte que tu répètes avec le Psaume : " Comme le cerf désire l'eau des fontaines, ainsi mon âme soupire vers toi, O Dieu", ou avec le Cantique : "Fort comme la mort est l'amour ", ou encor : "Je languis d'amour.., " (Ps., 41, 2; Cant., 8, 8; 2, 5). - Que l'ardeur te soulève à cause de la SUBLIMITE de l'Époux, et que tu dises : "Qu'ils sont aimés, tes tabernacles, Dieu puissant"; et avec l'Épouse : "Entraîne-moi, je courrai... ", ou avec Job : "La mort m'est à désir" (Ps. 83, 2; Cant. 1, 3; Job. 15). - Que la complaisance t'apaise, à cause de la BEAUTE de l'Époux, en sorte que ta puisses dire : "Mon Bien- Aimé est à moi et moi à lui, mon Bien-Aimé est blanc et vermeil ", ainsi que fait l'épouse (Cant. 2, 16; 5,10). - Que l'allégresse te délecte à cause de 1a PLENITUDE de l'Époux, en sorte que tu redises : "Selon la multitude de mes douleurs en mon cœur, mon âme s'est réjouie dans l'abondance des consolations", ou encore : "Combien grande est la multitude de tes douceurs, ô Dieu"; et avec l'Apôtre : "Je surabonde de joie... " (Ps. 93, 19; Ps. 30, 20; 2 Cor. 7, 4). - Que l'adhésion te conglutine à Lui, à cause de la FORCE DE L'AMOUR de l'Époux; en sorte que tu puisses dire : "Le bien pour moi est d'adhérer à Dieu", ou encore : "Qui nous séparera de la charité de Dieu?" (Ps. 72, 28; Rom., 8, 35).

VII. - Entre ces degrés l'ordre est tel qu'on n'a pas d'arrêt avant le dernier et qu'on n'atteint celui-ci que par les degrés intermédiaires, ainsi mutuellement disposés : au premier degré s'exerce la réflexion, dans les suivants domine l'affection. La gilance en effet considère combien légitime, utile et délectable est d'aimer Dieu. Engendrée de là, la confiance engendre, à son tour, le désir; et celui-ci l'ardeur, jusqu'à ce que l'âme atteigne à l'union, au baiser et à l'étreinte; où daigne nous conduire Celui qui vit et règne au siècle des siècles. Amen.

§ 5. - RECAPITULATION

VIII. - BRIEVEMENT ces étapes peuvent ainsi se résumer : 1° D'abord, distingue sept pas pour la purification : à cause de tes déportements, rougis; à cause du jugement, frémis; à cause du châtiment, gémis; à cause de ta guérison, implore un subside; à cause de l'adversaire, étouffe tes passions; à cause de l couronne, aspire au martyre; et pour t'abriter, approche-toi du Christ. 2° Ensuite, distingue sept pas vers l'illumination : considère qui est celui qui souffre : que la foi te captive; quel est celui qui souffre : que la compassion te contriste; quelle grandeur en Celui qui souffre : que l'admiration te stupéfie; pour quel cause? et confiant rends grâce; en quelle forme? et suis-le pour lui ressembler; de quelles souffrances sans mesure? Embrase-toi pour l'embrasser; et ce que tu dois en conclure? Comprends et contemple. 3° Enfin, distingue sept pas vers la voie unitive : que la vigilance te rende attentif au rapide passage de l'Époux; que la confiance te rende fort à cause de la certitude de sa venue; que le désir t'embrase à cause de la douceur du Bien-Aimé; que la f veur te soulève jusqu'à sa sublimité; que la complaisance t'apaise dans sa beauté; que la liesse t'enivre sur la plénitude de son amour; que l'attachement te conglutine par la puissance de cet amour; afin que toujours l'âme dévote, en son coeur dise à s Seigneur : "Je te cherche, je t'attends, je te désire, je me tends vers toi, je te saisis, en toi j'exulte, à toi j'adhère enfin comme à mon BIEN ".  

§ 6. - AUTRES DISTINCTIONS DES PROGRES EN NEUF ÉTAPES

IX. - Notez que les étapes du progrès spirituel pourraient encore autrement être fixées, selon une trois fois triple ordonnance, accordée à leur triple hiérarchie : trois étapes sont d'abord nécessaires à chacune; savoir : l'AMERTUME, la GRATITUDE et la SIMILITUDE; et cela depuis le péché. Car si l'homme n'avait pas péché, il eût suffi de deux pas, la gratitude et la similitude; la reconnaissance, à cause de la grâce; la ressemblance, à cause de la justice. Aujourd'hui est en outre nécessaire l'amertume de la pénitence médicinale : les péchés en effet perpétrés par délectation ne peuvent s'effacer que par une afflictive contrition. 1° Dans cette amertume entre comme éléments : l'appréciation des péchés, à cause de notre propre malice; le souvenir des douleurs, à cause des souffrances du Christ; la postulation des remèdes, à cause des misères du prochain. 2° Dans la gratitude entre comme éléments : l'admiration des bienfaits, à cause de1a création du néant; l'annihilation des mérites, à cause de la réparation du péché; l'action de grâce, à cause de l'arrachement de l'enfer; la création faite à l'image; la rédemption par son propre sang; l'arrachement jusqu'à la hauteur des cieux. 3° Dans la similitude entre comme éléments : un regard de vérité élevé au-dessus de soi; un sentiment de charité dilaté vers le prochain; un effort de virilité ordonné à l'intérieur.

1. EXPLICATION SUR LA SIMILITUDE

- Ainsi s'opère l'élévation au-dessus de soi dans un regard de vérité d'abord par la contemplation des choses divines, œuvre d'intelligence; ensuite par l'examen des univers créés, œuvre de science; enfin par la sujétions des pensées, œuvre de foi formée. - Semblablement, l'extension autour de soi s'accomplira diligemment en un sentiment de charité : d'abord par appétit des choses éternelles, œuvre de sapience; par embrassement des félicités rationnelles, œuvre d'amitié; enfin par rejet des voluptés charnelles, œuvre de modération. - Pareillement, l'effort de virilité qui s'exercera sur toi-même emploiera d'abord l'attaque des difficultés, œuvre de courage, ensuite l'accomplissement d'actions louables, œuvre de magnanimité; enfin l'acceptation des humiliations, œuvre d'humilité.

2. CONSIDERATIONS SUR LA TRIPLE VOIE

X. - La PURIFICATION s'opère dans l'amertume où se trouve : d'abord la contrition, par rapport à soi: elle doit être douloureuse, à cause des maux qui accablent toi, le Christ et le prochain, œuvre de tristesse; ensuite la compassion, par rapport au Christ : elle doit être craintive, à cause des jugements cachés et néanmoins vrais, bien qu'incertains, quant au temps, au jour et à l'heure, œuvre de révérence; enfin la commisération par rapport au prochain : elle doit être suppliante, à cause du patronage de Dieu toujours préparé, en vertu des mérites du Christ et de l'intercession des saints : œuvre de confiance. - L'ILLUMINATION s'opère dans la similitude ou se trouve : d'abord un regard vers la Vérité première, élevé vers les notions incompréhensibles, tourné vers les intelligibles, anéanti devant les révélées; ensuite un sentiment de charité, élevé vers Dieu, tourné vers le prochain, anéanti pour le monde; enfin une virile activité, élevée vers les choses recommandables, tournée vers les communicables, anéantie pour les méprisables. - La PERFECTION enfin s'opère dans la gratitude où se retrouve: la vigilance, qui se lève pour chanter l'utilité des bienfaits; l'allégresse, qui exulte pour jubiler de la précieuseté des dons; la complaisance, qui s'approche pour recevoir le baiser de la libéralité du Donateur.

§ 7. D'UNE DOUBLE CONTEMPLATION DES CHOSES DIVINES

XI. - Note que le regard de vérité doit être porté en haut vers les actions incompréhensibles; et ce sont les mystères de la Suprême TRINITE. Vers ELLE nous nous élevons par la contemplation. Et ce mouvement s'opère de deux façons : soit par affirmation (ou position); soit par négation (ou retranchement); la première suit saint Augustin, la seconde Denys.

1. LA VOIE DE POSITION

Par voie de position, nous comprenons qu'en la Divinité, certains attributs peuvent être considérés comme communs, certains comme propres, certains comme appropriés et tenant le milieu entre ceux-là et ceux-ci. Comprends en conséquence, et si tu le peux, contemple les attributs communs; et vois d'abord, que Dieu est essence première, nature parfaite, vie bienheureuse, qui entre soi ont une nécessaire connexion. Ensuite, applique-toi, et si tu le peux, vois que Dieu est éternité actuelle, simplicité comblante et immobilité motrice, qui semblablement sont corrélatives et connexes. Enfin, considère que Dieu est lumière inaccessible, esprit immuable et paix incompréhensible, qui incluent non seulement unité d'essence, mais en outre Trinité parfaite. 1. La lumière en effet, en tant que rayonnante, engendre la splendeur, la splendeur et la lumière produisent la chaleur, de sorte que la chaleur procède de l'une et de l'autre, mais non par mode de génération. Si donc Dieu est vraiment lumière inaccessible, où splendeur et chaleur soient substance et hypostase, en Dieu véritablement est un Père, un Fils, un Esprit Saint, qui constituent PROPREMENT les divines Personnes. 2. Ensuite un Esprit, en tant que Principe, conçoit et produit de soi un Verbe et d'eux émane un Don d'amour, et ces processions se trouvent en tout esprit parfait. Si donc Dieu est esprit incorruptible, il est normal que dans l'être divin soit un premier Principe, un Verbe éternel, un Don parfait, qui sont selon leurs vraies propriétés les divines Personnes. 3. La Paix enfin aussi exige union entre plusieurs. Or seuls les semblables peuvent être parfaitement conjoints; mais pour être semblables, il faut l'être ou deux d'un tiers ou l'un d'un autre. Puisque dans la Divinité, deux ne peuvent être d'un tiers de la même manière, il s'impose donc que si en Dieu est une vraie PAIX, ce soit d'une Première Origine et de son Image et de leur mutuelle Connexion. XII. - En Dieu d'autre part les appropriations se manifestent selon une triple distinction : 1. Les attributs d'abord appropriés sont l'Unité, la Vérité, la Bonté. L'Unité est attribuée au Père, parce qu'il est Origine; la Vérité au Fils, parce qu'il est Image; la Bonté à l'Esprit, parce qu'il est Lien. 2. Ensuite sont appropriés le Pouvoir, le Savoir, le Vouloir : le Pouvoir au Père, comme Principe; le Savoir au Fils, comme Verbe; le Vouloir à l'Esprit, comme Don. 3. Enfin sont appropriées la Sublimité, la Beauté, la Suavité: la Sublimité au Père, à cause d'unité et pouvoir; car sublimité se dit d'une puissance sans paire. La Beauté au Fils, par vérité et savoir; car savoir inclut multitude d'idées, et vérité unité, la beauté se disant de la pluralité réduite à l'unité. La Suavité à l'Esprit Saint, par vouloir de bonté, soit bienveillance; car où la suprême Bonté est incluse à la volonté se trouve la souveraine douceur ou suavité. Donc en Dieu existe la Sublimité formidable, la Beauté admirable, la Suavité désirable. ICI ARRETE-TOI! Telle est l'élévation à Dieu par voie d'affirmation.

2. LA VOIX DE NEGATION

XIII. - Mais une autre voie conduit plus haut, savoir la voie de négation, parce que selon Denys, les affirmations sont de notions disjointes, la négation est vraie elle semble dire moins, mais elle exprime davantage. Or cette méthode d'élévation procède par reniement de toute chose; de sorte qu'en ces négations s'établisse un ordre qui, passant des choses inférieures jusqu'aux supérieures, se conclut sur une suréminente affirmation. Par exemple on dit : Dieu n'est pas saisissable par les sens, car il est au-dessus des sens; ni par l'imagination, ni par l'intelligence, car il est au-dessus de tout mode de connaître; il n'entre pas dans la catégorie de l'existence, car IL EST CELUI QUI EST. Alors le regard de vérité se porte à travers cette ténèbre de l'esprit et monte plus haut et s'enfonce plus avant parce qu'il se dépasse lui-même et tout le créé. Ce mode d'élévation est le plus noble, et cependant pour qu'il soit parfait, il préexige l'autre, comme la consommation, l'illumination; et la négation, l'affirmation. Et cette ascension est d'autant plus vigoureuse que sa poussée est plus intime, d'autant plus fructueuse que l'affection est plus pénétrée. C'est pourquoi il est grandement utile de s'y exercer souvent.

3. AUTRE MODE HIERARCHIQUE DE LA CONTEMPLATION

XIV - Note enfin que la Vérité doit être :1° dans la première Hiérarchie : évoquée par le gémissement et la prière, œuvre des Anges; écoutée dans l'étude et la lecture, œuvre des Archanges; annoncée par l'exemple et la prédication, œuvre des Principautés. 2° Dans la deuxième Hiérarchie : rejointe comme refuge et lieu d'abandon, œuvre des Puissances; appréhendée par le zèle et l'émulation, œuvre des Vertus; conjointe dans le mépris de soi et la mortification, œuvre des Dominations. 3° Dans la troisième Hiérarchie : adorée par le sacrifice et la louange, œuvre des Trônes; admirée en sortie de soi et contemplation, œuvre des Chérubins; étreinte dans le baiser de la dilection, œuvre des Séraphins. Note diligemment tout ce que je t'ai enseigné parce qu'en cela est UNE FONTAINE DE VIE.

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